我國茶文化源遠流長(cháng)，在數千年的發(fā)展中，從生吃、藥用、羹飲、煮茶再到后來(lái)的泡茶，逐漸形成了富有中國韻味的茶道。

不同時(shí)代的茶人，對茶道也做出了自己的理解。

茶道這個(gè)詞，最早出現在唐代詩(shī)僧皎然的《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)：

“一飲滌昏寐，情思爽朗滿(mǎn)天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！?/span>

通過(guò)喝茶，詩(shī)僧皎然體會(huì )到了茶帶來(lái)的滌昏、清神、得道三個(gè)境界，并感嘆只有作為神仙的丹丘子才能體會(huì )茶道中的幽微吧。

當然，皎然的一位摯友——茶圣陸羽無(wú)疑是深諳茶道真諦的。

他著(zhù)的《茶經(jīng)》詳細記述了茶的栽培、采摘、制造、煎煮和飲用，還將飲茶上升到了美學(xué)和修身的角度。

比如他提出選擇茶碗時(shí)要結合茶湯來(lái)選擇，以體現湯色之美；此外，他還提出“茶之為飲，最宜精行儉德之人”，將茶與修身結合，注入了人生哲理。

到了晚唐，飲茶之風(fēng)已逐漸盛行，《封氏聞見(jiàn)記》中說(shuō)：“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者?！?/span>

茶興于唐而盛于宋，兩宋時(shí)期的點(diǎn)茶、茶百戲將茶拉升到了藝術(shù)的高度，是我國飲茶史上的美學(xué)巔峰。

雖然兩宋時(shí)期沒(méi)有明確提出“茶道”二字，但茶人們對茶道精神的追求卻是孜孜不倦的。

不愛(ài)江山愛(ài)藝術(shù)的宋徽宗趙佶在《大觀(guān)茶論》中提出了“致清導和”、“韻高致靜”的說(shuō)法，這無(wú)疑是對茶道精神的概括。

先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )的范仲淹在《和章岷從事斗茶歌》中說(shuō)：“眾人之濁我可清，千日之醉我可醒。屈原試與招魂魄，劉伶卻得聞雷霆?！?/span>

樂(lè )觀(guān)豁達的千古奇才蘇軾更是做過(guò)很多贊頌茶的詩(shī)，如“明月來(lái)投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新?！?/span>

這些名人有的以茶喻人，有的以茶譬德，從品茶的過(guò)程來(lái)闡述茶道中的人生智慧。

到了明代，朱元璋宣布廢團興散，散茶開(kāi)始成為主流，明代茶人因而提出了“茗理”的概念。

他們認為，茶中草氣是“氣質(zhì)之性”，茶中的花香是“天理之性”，制茶重在去除草氣，激發(fā)花香，而茶的氣質(zhì)變化，則是渾然天理。

而天理渾然，不只是治茶之“理”，同樣是修身養心之道。

到了近現代，對茶道理解較深入的是苦茶庵的主人——周作人。

他有段名言：喝茶當于瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢(mèng)。喝茶之后，再去繼續修各人的勝業(yè)，無(wú)論為名為利，都無(wú)不可，但偶然的片刻優(yōu)游乃正亦斷不可少?！?/span>

這段平實(shí)、沖淡但富有意境的描寫(xiě)，概括了近現代相當長(cháng)一段時(shí)期的茶道觀(guān)。

20世紀80年代以后，莊晚芳、吳振鐸、趙樸初等相繼概述了自己對于茶道的闡述。

莊晚芳提出了“廉、美、和、敬”的中國茶德；吳振鐸提出了“清、敬、怡、真”的茶藝精神；趙樸初則有句名詩(shī)：“七碗受至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去?！?/span>

從唐代皎然開(kāi)始提出茶道二字開(kāi)始，就表明喝茶不只是物理層面的享受，還能得到精神層面的愉悅和升華，茶道二字，也成為無(wú)數茶人向往的至高境界。